"Musiqi dünyası" № 2 (91) 2022

Article №8; 8922-8929 pр.
Алтынай ДЖУМАГАЛИЕВА, Динара НУРБАЕВА, Тулепберген ТОКЖАНОВ. Типология музыкальных инструментов (на основе инструмента кобыз)
Text PDF

История казахских традиционных музыкальных инструментов включает в себя такие периоды, как древний каменный век (XI-X тысяч лет до н.э.), бронзовая эпоха (VII-V тысяч лет до н.э.), эпоха древних тюрков (V-VIII века н.э.), эпоха древних кыпчаков (IX-XII века н.э.), средневековье (XV-XVIII века).[Қоңыратбаев Ә. Қоңыратбаев Т. 1991. 262 б.] Музыкальные традиции, уходящие корнями в древность, широко упоминаются в средневековых автографических памятниках, исторических, научных и литературных трудах тюркоязычных племен. В первую очередь необходимо отметить такие труды, как "Большая книга о музыке" (Китаб аль-Мусика аль-Кабир) Аль-Фараби (870-950), "Книга исцеления" (Китаб аш-шифа), "Книга спасения" (Китаджун-наджад) Абу Али ибн Сины (980-1037), "Ключи наук" (Мафатих ал-улум) Аль Хорезми (787-850), "Свод тюркских слов" (Диван лугат ат-турк) Махмуда Кашгари (XI в.), "Кутадгу Билиг" Юсуфа Баласагуни (XI в.), "Собрание мелодий» (Джами әль-алхан Фи-илм аль-мусики. Оксфорд. Библиотека Бодлена.) Абд аль-Кадира ибн Гаиби аль-Мараги (XIV-XV в.в.), "Айтыс музыкальных инструментов" Ахмади (XVII в.), "Музыкальный трактат" Дарвиша Али (XVII в.), а также "Изысканный дар тюркскому (кыпчакскому) языку" (Аттухфатуз закияту филлугатит туркия), вышедший в свет на египетской земле в XIV веке. Анализируя данные труды, помимо наличия в них обилия этнографических материалов касательно музыкальной культуры тюркских народов, можно обнаружить, что в них успели сформироваться системные познания о социальной значимости музыкальной культуры в целом и ее роли в обществе, качественных особенностях, эстетических возможностях, а также о теории и практике музыкального искусства. При этом, прежде всего следует подчеркнуть особую важность трактата Аль-Фараби "Большая книга о музыке".[Бейсенбеков О. 1994. 40 б.]

Иностранные путешественники-первопроходцы, ступившие на казахские земли в XIII-XVII веках, М.Поло (1254-1323), И.Г.Георгий (1729-1802), П.Паллас (1741-1811), Г.Ф.Миллер (1705-1783), а также их последователи В.В.Радлов (1837-1918), Р.А.Пфенниг (1823-1898), Б.Ф.Залесский (1820-1886), А.Ф.Эйхгорн (1844-1909), Н.Ф.Финдейзен (1868-1928), Г.Н.Потанин (1835-1920), и национальные ученые Ш.Валиханов (1835-1865), А.Диваев (1855-1933) и другие этнографы-исследователи, которые путешествовали по бескрайним казахским степям в XVIII-XIX веках и вели предметные исследования в области народной истории и этнографии, в своих записях хвалебно отзывались не только о казахских песнях, кюях, терме, сказаниях, легендах и эпосах, толгау, вариациях танцев, но и о традиционных музыкальных инструментах, оставив после себя документальные сведения о характерных особенностях искусств Великой степи. Из учебников истории всем известно, что Центральная Азия, а именно в большей части, территория нынешнего Казахстана, является родиной тюркоязычных народов. Большие казахские города издревле являлись центром богатства и достатка. Караваны, которые шли из Индии и Китая, Ирана и Афганистана, Белуджистана, Африки, и даже египетских земель, устраивали привал в данных городах, выставляли на продажу привезенный товар. Певцы и исполнители кюев, прибывшие из дальних стран вместе с караванами, в чайханах и дворцах эмиров, на пиршествах у богачей демонстрировали свои умения. Как гласит восточная удрость: «Счастье приобретается, искусство передается». Вместе с тем, кочевые казахи являются народом, который умеет ценить искусство и перенимает лучшее из них. Так, соединились свободолюбивая вольная культура бескрайних степей и мудрая культура Востока.[ Жүсіпов Б. 2000 ж. 5 б.] Известно, что человечество со времен зарождения пережило немало кровопролитных войск за господство над территориями. Взаимные конфликты возникали и между соседними государствами и нациями. Помимо этого общеизвестный факт, что самый крупный маршрут караванов - «Шелковый путь» пролегал через казахские земли. Без сомнений кобыз, в каком веке, в каком месте, в каком народе он бы ни возник, является самым древний инструментом, и повлиял на развитие национальных инструментов народов мира. Так как народы Центральной Азии представляют собой тюркоязычные национальности, в их быту и обычаях, языках и религиях, традициях и искусстве, ремесле и культуре, можно найти немало особенностей и сходств.

Так как заголовок наш звучит как "Типология музыкальных инструментов (на основе инструмента кобыз)", подробнее остановимся на понятии "типология". Типология (от греч. typos вид, форма и logos слово, учение, наука)-классификация по существенным признакам. Разделы наук, занимающиеся выявлением типов, близких по набору своих внутренних характеристик явлений или объектов.

В ударных и духовых инструментах и инструментах где используется смычок, таких как кобыз сходств очень много. Также необходимо отметить, что в большинстве похожих инструментов аналогичными являются и технологии изготовления. В инструментах, изготавливаемых простым способом, используется дерево и шкура, волосы и кишки животных. Для того, чтобы четко воссоздать своеобразный звук, который передавал бы характер тюркских народов и характерный для них голос, корпус инструмента обивался кожей. Инструменты граничащих с Казахстаном стран, таких как Киргизия, Туркменистан, Узбекистан, имеют огромное сходство с казахскими инструментами. Было бы излишним доказывать тот факт, что возникновение металлических струн относится к более поздним временам.

Из истории известно, что предками казахов являются саки. В X-VIII веках до н.э. Синьцзянский край, территория Казахстана и Центральной Азии назывался "Западным регионом". В песне "Сак Ана", которая была широко распространена среди саков, обитавших названный Западный регион, есть следующие строчки;

...Батыстамын мен,

Орнықтым осы араға.

Бықыған аң мен құс,

Тұр әне, босағада.

Құдайдың ханшайымымын,

Жаратқан жар болар.

Жылжыман бұл топырақтан, Емес мен хар болар.

Тартылды саз,

Көңілге шаттық құйып,

Үмітім көкке өрледі,

Патшам перзент сүйіп...,- из данного древнего эпоса можем заметить, что даже в эпоху саков использовался инструмент под названием «саз».[Жәкішева З. 2012 ж. 9 б.] Таким образом, можно заметить, что инструмент сазген, именуясь божественным, вмещая в себя многообразие звучаний Природы, подразумевая «источник мелодии», «изобилие звуков», в последующие после себя века послужил прототипом для всех смычковых инструментов, начиная от кылкобыза, и заканчивая скрипкой. В некоторых народах до наших дней сохранились инструменты, которые известны под названием саз. К примеру, у азербайджанцев есть двухструнный "саз", у аджарцев – трехструнный "саз", у армян – семиструнный "саз", среди казахов Китая есть пятиструнный "саз", который считается национальным инструментом. Сазген, который затерялся где-то в истоках истории, но сохранился как божественный инструмент в народной памяти, эпосах и сказаниях, спустя целые века претерпел изменения и в своем названии. Его дальнейшая история, судьба и применение в жизни и быту казахов, в традициях шаманов-баксы и сказителей, проистекали в тесной связи с именем Коркыт, который жил в VIII-IX веках и считался общим для всех народов тюркского рода мудрецом и сказителем, что вошло в истории как понятие "единство Коркыт-кобыз". Данное понятие не только вошло в историю, но и дошло до наших дней через древнюю мифологию, религиозно-поклонческие ритуалы, принципы традиций шаманов-баксы и сказителей, обыкновенные примеры и разные сказания и легенды, которые имеют непосредственную связь с названием кобыз.

Кобыз - один из самых популярных инструментов, широко распространенных среди казахского народа. Кобыз, приятное звучание которого максимально приближено к человеческому голосу, имеет "чарующее" свойство, которое не оставляет равнодушным ни одного своего слушателя. При помощи струн кобыза можно легко воспроизводить любые звуки природы. В особенности звуки, издаваемые животными и птицами. Ученые, специалисты в области музыки – представители разных национальностей, и простой люд, которые видели и слышали кобыз, в записях делились своими мыслями и эмоциями, где отмечали, что инструмент кобыз, не смотря на свою простоту, понятен для каждого своего слушателя и оказывает чрезвычайно позитивное влияние. Удивляет простота кобыза, то есть технология изготовления, которая и в наши дни не претерпела особых изменений, и при которой не используется железо, медь или какая-либо друга механика, а подразумевается применение используемых в повседневном быту дерева, клея, шкуры и волос животных. Казахи, при изготовлении кобыза, используют цельное дерево, которое затем вырезается и углубляется. Согласно верованию Тенгри, которому поклонялись казахи, только в цельном куске сохранится душа дерева и ее священные качества. Другими средствами, другими способами (сборка, склеивание, складка) музыкальные инструменты не изготавливались. К таким инструментам относится и домбыра. А кыл-кобыз по сей день изготавливается из цельного дерева. В мировоззрении наших предков, придерживавшихся тенгрианства, были очевидны две вещи. Небо-земля, огонь-вода, жизнь-смерть, день-ночь, белое-черное, истина-ложь, добро-зло и т.д. Видимо исходя из этой философской концепции, и кобыз, и домбыра были созданы двухструнными. Размер и количество конского волоса, который накручивается на кыл-кобыз, также сохранились в народах тюркского рода. Наши предки в древние времена и в наши дни звучание, издаваемое двумя струнами, соотносили с божьим шепотом. Должно быть поэтому во все времена сказители и исполнители кюев с кобызами в руках ценились, были в почете, им оказывалось особое уважение. И шейка кобыза, изогнутая в виде человеческой скулы, лука, тоже говорит нам о многом, и подталкивает на мысль об архаичных признаках. И на самом деле, если взять кыл-кобыз в руки и посмотреть сбоку, можно уловить сходство с луком, а если взять его смычок и приложить его к кобызу поперек, можно заметить схожесть с маленьким луком. Возможно благодаря благородству наших предков, которые относились с почтением к духам усопших и большое внимание уделяли наследию, священный кыл-кобыз, впитавший в себя "Шепот Тенгри", в неизменном виде передался от прадедов до нынешнего поколения. Радует тот факт, что несмотря на это, кобыз называют предком таких инструментов, как скрипка, виолончель, популярных и широко распространенных в мире в наши дни.

"XX веке, благодаря исследованиям европейских ученых Вернера Бахмана и Слави Дончева было доказано, что кобыз-это самый древний в мире смычковый инструмент. Он был создан тюркскими племенами, жившими на берегах обожествляемой ими Сыр-Дарьи. На запад его понесли тюрки-огузы, тюрки-булгары и другие народы, которые меняли его форму и назначение соответственно своими представлениям о музыке, художественно-эстетическим традициям и имеющимся природным материалом. Именно қобыз казахских шаманов-баксы сохранил первозданные черты и строение первопредка струнных смычковых инструментов [Аманов Б., Мухамбетова А. 2002. 518 стр.]". Так, плоды поисков и трудов европейских ученых, посвятивших свои жизни установлению и исследованию истории происхождения скрипки, обернулись триумфом обычного казахского кобыза. Не известно, нашли бы признание такие труды, если бы такого рода исследованиями данный факт был доказан казахскими учеными и учеными тюркских народов. С горечью приходится констатировать то, что казахские ученые не могут шагнуть дальше изучения легенд о Коркыте, отрицают имеющиеся достоверные факты, говоря, что древнее наследие, сохранившееся до наших дней, "не принадлежит нам, и никогда у нас не было". В свое время известный ученый Мырзатай Жолдасбеков, толкуя о памятниках Орхона, признавал, что: "Были времена, когда мы говорили, что казахский народ был кочевым племенем, скитаясь от одного места к другому, не оставил после себя культурного наследия, отнекивались от наследия своих же предков, приписывая древние памятники и реликвии, находящиеся на казахской земле, то сакам (казахи являются прямыми потомками саков), то согдийцам (древний ираноязычный народ)[Жолдасбеков М. 1990 ж. 33 б.]".

Мы предприняли попытку проанализировать кобызоподобные инструменты тюркских народов и народов мира, установить их отличия и исследовать их в сравнении. На наш взгляд, все эти инструменты являются "потомками одного праотца". Очевидно, что каждый народ, каждая нация адаптировала инструмент под свои особенности и национальный менталитет. Однако, в глаза бросаются простота, способ изготовления, формы, звуки, диапазон звучания инструментов, приемы игры на них, смычки, положение колков и т.д. В большинстве, даже можно сказать во всех кобызоподобных инструментах, претерпели изменения их шейки, грифы, то есть для удобства игры сделаны прямыми.

Помимо этих инструментов есть такие инструменты, как виолетта в Западной Европе, имзад в Алжире, аджен у корейцев, жия-кобу в Кабардино-Балкарии, хийуканнель у эстонцев, хердингфеле у норвежцев – без сомнений существует еще немало инструментов о которых мы не слышали. Если взглянуть на эти инструменты можно заметить, что количество струн у инструментов не превышает четырех, однако имеются инструменты, которые семь-восемь струн. Например, корейский инструмент аджен является восьмиструнным. Исходя из предположения, что многострунные инструменты относятся к более поздним этапам, нами они не были включены в таблицу. На данный момент "возраст" известных нам инструментов не старше казахского кыл-кобыза. Излишним будет доказывать тот факт, что инструменты с металическими струнами намного "моложе" по сравнению инструментами с волосяными струнами.

Формы инструментов – круглые, продолговатые, четырехугольные, тыквообразные, однако способы игры на инструменте имеют большое сходство. Струны сделаны из конского волоса, шелковой нити, – как в старину, а также имеются и современные металлические струны. А смычки у всех инструментов одинаковые. Не сильно отличаются положение и постановка инструмента. Одни держатся в прямом положении на колене, другие – между коленями. В редких случаях используется подставка, стойка для опоры, длинный кол. В большинстве случаев имеются только два способа звукоизвлечения. Звукоизвлечение путем прижима струн к грифу (шейке) инструмента и звукоизвлечение путем нажима на струны без касания грифа. Звукоизвлечение происходит посредством нажима на струны инструмента пальцами левой руки внутренней их стороной. Однако мы еще не встречали такого инструмента как кыл-кобыз, где звукоизвлечение осуществляется путем касания края струн внешней стороной ногтей. При сопоставлении, ярко выражена старинность кыл-кобыза.

"Хуцинь-смычковые, так обобщенно называли китайцы свои эрху и байху, смычковые инструменты, заимствованные ими у северных кочевых народов IX-XIV веках н.э. Распространился он и на север. В Повольже татары и башкиры играли на қыл-кубызе, чуваши на серме-купасе, мари на ия-ковыже, удмурты на крезе, мордва на гарзе.

Но на той земле, где он родился, кобыз остался неизменным, сохранив свои древние, священные черты. Неумирающее тенгрианство, с живой верой в Коркута, в божественное происхождение музыки и инструмента, сакральная роль в жизни народа охраняли кобыз не только от прикосновений простых людей, но и от изменений. Именно кобыз казахских шаманов-баксы сохранил первозданные черты и строение первопредка струнных смычковых инструментов. Сегодня он представляется своего рода Адамом, от которого пошли по Азии, Европе и Африке все виды гиджаки, фидели, годулки, эрху, байху, гарзе, ковыжи, скрипки, альты, виолончели и другие, порой неузнаваемо изменившиеся потомки [Аманов Б.,Мухамбетова А. 2002. 518 стр.]".

Не трудно заметить, что данный предмет, то есть казахский кыл-кобыз, привлекает внимание мировых исследователей искусства и стал объектом их исследований. Сегодня, исходя из доказательств, представленных европейскими учеными В.Бахманом и С.Дончевым, нашло свое подтверждение, что "Первопредком всех гиджаков, фиделей, годулков, эрху, байху, гарзе, ковыжей, скрипок, альтов, виолончелей и других смычковых инстурментов стран Азии, Европы и Африки является кыл-кобыз казахов.

Литература

1. Аманов Б.,Мухамбетова А. Казахская традиционная музыка и XX век. Алматы: Дайк-Пресс, 2002 .544 стр.

2. Бейсенбеков О. Сазды аспаптар сыры. Алматы: Ана тілі, 1994. 128 б.

3. Жолдасбеков М. Асыл арналар. Алматы. 1990 ж. 33 б.

4. Жәкішева З. Аспаптану. Алматы. 2012 ж. 290 б.

5. Жүсіпов Б. Жиделі Байсын күйлері. Алматы. 2000 ж. 284 б.

6. Қоңыратбаев Ә. Қоңыратбаев Т. Көне мәдениет жазбалары. Алматы. 1991 ж. 340 б.